Kenkyo & Mikkyo : la voie religieuse du bouddhisme japonais

icon-pentagramLe contenu de cet article est complètement subjectif et n'engage que son auteur. L'expérimentation est parfois nécessaire pour comprendre et vivre la spiritualité.

Le bouddhisme est, selon les points de vue traditionnels, une philosophie et une spiritualité, bien plus qu’une religion. Toutefois, ce serait oublier que le message porté par le bouddhisme peut être interprêté, et vécu, de différentes façons au cours d’une vie. Le bouddhisme comprends des rites, des croyances, des récits et des régles. Même si le bouddhisme est une forme d’athéisme évolué sous le couvert d’un pseudo-polythéisme, il n’en reste pas moins que son expression la plus commune est religieuse. Elle réunie les hommes et ils pratiquent ensemble dans des endroits communs (généralement).

Le bouddhisme présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives, de pratiques éthiques, de théories psychologiques, philosophiques et cosmogoniques, abordées dans la perspective de la libération de l’insatisfaction, du plein épanouissement du potentiel humain. Il existe beaucoup d’école bouddhique à travers le monde et énormément de sectes plus ou moins puissantes en Chine et au Japon, toutefois, toute se base plus ou moins fidèlement sur les canons bouddhiques, les sutras.

Hannya Shingyô du Sûtra du Coeur

 

Le Sutra du Cœur (Sk. Hridaya sutra) est probablement un des textes bouddhiques le plus connu ; il est fréquemment récité dans de nombreuses parties du monde bouddhiste comme dans le Zen Sôtô Shû ou le Shingon Shû. C’est un texte du Grand Véhicule Mahayana. Il est appelé Sutra du Cœur car il contient le cœur de l’enseignement de la Prajñaparamita, la Perfection de la Sagesse, à savoir la vacuité de toute chose et de tout phénomène – la vacuité (Sk. Shunyata) ne voulant pas dire la non-existence, mais l’absence de caractère substantiel, fixe et inchangeant. Son début est un Nenbutsu à Kanjisaï Bosatsu, bodhisattva de Kannon.

BUSSETSU MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYÔ 

Kan-ji-zai bo-satsu,°Gyô jin han-nya ha-ra-mi-ta ji, Shô-ken go-*on kai kû, Do is-sai ku yaku.°Sha-ri-shi, Shiki°fu-i kû, Kû fu-i shiki,°Shiki°soku°ze kû, Kû soku°ze shiki,°Ju-sô-gyô-shiki,°Yaku°bu nyo-ze. Sha-ri-shi, Ze-sho-hô kû-sô, Fu-shô fu-metsu,°Fu-ku fu-jô, Fu-zô fu-guen, Ze-ko kû chû, Mu-shiki°mu-ju-sô-gyô-shiki.°Mu-guen-ni-bi-zes-shin-ni, Mu-shiki°shô-kô-mi-soku°hô, Mu-guen-kai nai-shi mu-i-shiki°kai. Mu-mu-myô yaku°mu-mu-myô-jin, Nai-shi mu-rô-shi, Yaku°mu-rô-shi-jin, Mu-ku-shû-metsu°dô, Mu-chi yaku°mu-toku,°I mu-sho-tok[u]°ko. Bo-dai-sat-ta, E han-nya ha-ra-mi-ta *ko, Shin mu-kei-ge, Mu-kei-ge ko, Mu u-ku-fu, On-ri is-sai ten-dô mu-sô, Ku-gyô ne-han, San-ze sho-butsu,°E han-nya ha-ra-mi-ta *ko, Toku°a-noku°ta-ra san-myaku°san-bo-dai. Ko chi han-nya ha-ra-mi-ta, Ze dai-jin-shu, Ze dai-myô-shu, Ze mu-jô-shu, Ze mu tô-dô-shu, Nô jo is-sai ku, Shin-jitsu°fu-ko, Ko setsu°han-nya ha-ra-mi-ta shu soku,°Setsu°shu watsu°gya-tei gya-tei,*Ha-ra-gya-tei, Ha-ra°sô-gya-tei,*Bo-ji so°wa°ka. 

HAN-NYA SHIN-GYÔ


Daihishin Darani : Kannon Nenbutsu

 

Abondamment utilisée dans la plupart des rituels zen, la dhâranî de la grande compassion (jap. Daihishin darani), est une formule d’invocation empruntée au tantrisme chinois. Il s’agit d’une supplique adressée à Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion (Jap. Kannon Bosatsu). La formule est enseignée par Avalokiteshvara lui-même dans Le sûtra de la grande compassion à mille mains et mille yeux (jap. Senju sengen daihishin gyô) : Qui la récitera sera sauvé des malheurs! 

Les dhâranî détiennent (le terme vient de la racine dhar-, « porter ») un pouvoir par leur seule prononciation en sanskrit, langue sacrée par excellence. Elles ne sont donc pas traduites mais simplement translittérées et prononcées à la chinoise ou à la japonaise. Dans cette supplique, les termes de namah et de svâhâ, les formule oblatives habituelles des rituels tantriques sont repétées de nombreuses fois : l’orant se place, dans un rapport vibrant et émotionnel, sous la protection d’Avalokiteshvara. 

Namu kara tan no / tora ya ya, namu ori ya / boryo ki chi shihu ra ya/ fuji sato bo ya, moko sato bo ya / mo ko kya runi kya ya / * en, sa hara ha ei shu tan no ton sha / namu shiki ri toi mo / ori ya, boryo ki chi / shihu ra ri to bo / na mu no ra / kin ji / ki ri / mo ko ho do / sha mi sa bo / o to jo shu ben / o shu in / sa bo sa to / no mo bo gya / mo ha te cho / to ji to / en / o bo ryo ki / ru gya chi / kya ra chi / i kiri mo ko / fuji sa to / sa bo sa bo / mo ra mo ra / mo ki mo ki / ri to in ku ryo ku ryo / ke mo to ryo to ryo / ho ja ya chi / mo ko ho ja ya chi / to ra to ra / chiri ni / shihu ra ya / sha ro sha ro mo mo ha mo ra / ho chi ri, i ki i ki / shi no shi no / ora san fura sha ri / ha za ha zan / fura sha ya / ku ryo / ku ryo / mo ra ku ryo ku ryo / ki ri sha ro / shi ri shi ri / su ryo su ryo / fuji ya / fuji ya / fudo ya / fudo ya / mi chiri ya / *nora kin ji / chiri shuni no / hoya mono / somo ko / shido ya / somo ko /moko shido ya / somo ko / shido yu ki / shihu raya / somo ko *nora kin ji / somo ko / mo ra no ra / somo ko / shira su omo gya ya / somo ko / sobo moko shido ya / somo ko / shaki ra oshi do ya / somo ko / hodo mogya shido ya / somo ko / nora kin ji ha gyara ya / somo ko / mo hori shin gyara ya / somo ko / namu kara tan no tora ya ya / *namu ori ya / boryo ki chi / shihu ra ya / somo ko/ * shite do modo ra / hodo ya somo ko. 


Hoben Pon du Sûtra du Lotus

 

Hoben est le second chapitre du Sûtra du Lotus. On le traduit par les moyens salvifiques, il expose ce qu’a dit Shakyamuni (après son Samadhi) à Shariputra. Ce chapitre est la base de la pratique du Gongyo important (au même titre que Juryo) dans la Nichiren Shû et donc dans la secte laïque Soka Gakkaï. 

Myoho renge kyo / Ho ben pon dai ni / Ni Ji Se Son Ju San Mai / An Jo Ni Ki / Go Shari Hotsu/ Sho Bu’ Chi E / Jin Jin Mu Ryo Go Chi E Mon / Nange Nan Nyu / Is Sai Sho Mon / Hyaku Shi Butsu / Sho Fu No Chi / Sho I Sha Ga/ Butsu Zo Shin Gon / Hyaku Sen Man Noku / Mu Shu Sho Butsu / Jin Gyo Sho Butsu / Mu Ryo Do Ho / Yu Myo Sho Jin / Myo Sho Fu Mon / Jo Ju Jin Jin / Mi Zo U Ho / Zui Gi Sho Setsu / I Shu Nan Ge / Shari Hotsu / Go Ju Jo Butsu I Rai / Shu Ju In Nen / Shu Ju Hi Yu / Ko En Gon Kuyo / Mu Shu Ho Ben / In Do Shu Jo / Ryo Ri Sho Jaku / Sho I Sha Ga / Nyo Rai Ho Ben / Chi Ken Hara Mitsu / Kai I Gu Soku / Shari Hotsu / Nyo Rai Chi Ken / Ko Dai Jin Non / Mu Ryo Mu Ge / Riki Mu Sho I / Zen Jo Ge Da’s’ San Mai / Jin Nyu Mu Sai / Jo Ju Is Sai / Mi Zo U Ho / Shari Hotsu / Nyo Rai Nyo Shu Ju Fun Betsu / Gyo Ses Sho Ho / Gon Ji Nyu Nan / Ek Ka Shu Shin / Shari Hotsu / Shu Yo Gon Shi / Mu Ryo Mu Hen / Mi Zo U Ho / Bus Shitsu Jo Ju / Shi / Shari Hotsu / Fu Shu Bu Setsu / Sho I Sha Ga / Bus Sho Jo Ju / Dai Ichi Ke U / Nan Ge Shi Ho / Yui Butsu Yo Butsu / Nai No Ku Jin / Sho Ho Jis So / Sho I Sho Ho / Nyo Ze So / Nyo Ze Sho / Nyo Ze Tai / Nyo Ze Riki / Nyo Ze Sa / Nyo Ze In / Nyo Ze En / Nyo Ze Ka / Nyo Ze Ho / Nyo Ze Hon Ma’ Ku Kyo To.

N’ayant pas d’affinité particulière avec Juryo (16ème chapitre du Sûtra du Lotus), je laisserai le lecteur le chercher de lui même. Vous trouverez quand même ci-dessous, la récitation de ce chapitre capitale à la Nichiren shû. 


Kannon Gyô du Sûtra du Lotus

 

Le Kannon Gyô est une stance du vingt-cinquième chapitre du Sûtra du Lotus: « La porte universelle du bodhisattva Qui Considère les voix du Monde » (Jp. Myôhôrengekyô Kanzeon Bosatsu Fumonhon). 

Se son myô sô gu / Ga kon jû mon pi / Busshi ga in nen / Myô i kan ze on / Gu soku myô sô son / Ge tô mu jin ni / Nyo chô kan non gyô / Zen nô sho hô sho / Gu zei jin nyo kai / Ryakkô fu shi gi / Ji ta sen noku butsu / Hotsu dai shô jô gan / Ga i nyo ryaku setsu / Mon myô gyû ken shin / Shin nen fu kû ka / Nô metsu sho u ku / Ke shi kô gai i / Sui raku dai ka kyô / Nen pi kan non riki / Ka kyô hen jô chi / Waku hyô ru ko kai / Ryû gyo / sho ki nan / Nen pi kan non riki / Ha rô fu nô motsu / Waku zai shu mi bu / I nin sho sui da / Nen pi kan non riki / Nyo nichi ko kû jû / Waku hi aku nin chiku / Da raku kon gô sen / Nen pi kan non riki / Fu nô son ichi mô / Waku chi on zoku nyô / Kaku shû tô ka gai / Nen pi kan non riki / Gen soku ki ji shin / Waku sô ô nan ku / Rin gyô yoku ju shû / Nen pi kan non riki / Tô jin dan dan e / Waku shû kin ka sa / Shu soku hi chû kai / Nen pi kan non riki / Shaku nen toku ge da / Shû so sho doku yaku / Sho yoku gai shin sha / Nen pi kan non riki / Gen jaku o hon nin / Waku gû aku ra setsu / Doku ryû sho ki tô / Nen pi kan non riki / Ji shippu kan gai / Nyaku aku jû i nyô / Ri ge sô ka fu / Nen pi kan non riki / Shissô mu hen pô / Gan ja gyû butsu katsu / Ke doku en ka nen / Nen pi kan non riki / Jin shô ji e ko / Un rai ku sei den / Gô baku ju dai u / Nen pi kan non riki / Ô ji toku shô san / Shu jô hi kon yaku / Mu ryô ku hisshin / Kan non myô chi riki / Nô gu se ken ku / Gu soku jin zû riki / Kô shu chi hô ben / Jippô sho koku do / Mu setsu fu gen shin / Shu ju sho aku shu / Ji goku ki chiku shô / Shô rô byô shi ku / I zen shitsu ryô metsu / Shin kan shô jô kan / Kô dai chi e kan / Hi kan gyû ji kan / Jô gan jô sen gô / Mu ku shô jô kô / E nichi ha sho an / Nô buku sai fû ka / Fu myô shô se ken / Hi tai kai rai shin / Ji i myô dai un / Ju kan ro hô u / Metsu jo bon nô en / Jô sho kyô kan sho / Fu i gun jin chû / Nen pi kan non riki / Shû on shittai san / Myô on kan ze on / Bon non kai chô on / Shô hi se ken non / Ze ko shu jô nen / Nen nen mosshô gi / Kan ze on jô shô / O ku nô shi yaku / Nô i sa e ko / Gu issai ku doku / Ji gen ji shu jô / Fuku ju kai mu ryô / Ze ko ô chô rai


Ce que vous venez d’écouter et de lire sont des passages de différents Sûtras du Bouddhisme. Ils constituent ce que l’on nomme Gongyo ou Rite. On pourrait comparer cela aux extraits d’évangile qu’un croyant peut réciter.  C’est une connaissance religieuse dite exotérique car disponible pour tous. Au Japon, on le nomme Kenkyo, l’étude des canons bouddhiques.

Mais il existe aussi une autre forme de connaissances mystiques et des pratiques qui en découlent. Tout comme nous trouvons dans le Judaïsme, la kabbale, nous trouverons dans le Bouddhisme Japonais, le Mikkyo. Le Mikkyo fait appel au mystère du Sanmitsu qui est l’utilisation conjointe des Mantras, Mudras et Mandalas. Cela n’est pas sans rappeler l’ésoterisme européen.

Kômyô Shingon : Daïnichi Nenbutsu

 

Kômyô Shingon, le mantra de lumière est très important dans l’école Shingon Shû. Il fût popularisé par le moine Myôe Koben (1173-1232) pour devenir le pendant de l’Amida Nenbutsu que l’on nomme à tort seulement « Nenbutsu » dans le pseudo-bouddhisme de la Terre Pure. Le Kômyô Shingon est tiré du Sûtra Amoghap. 

Dans ces syllabes réside toute la puissance de l’omniprésent Bouddha Mahâvairocana. Lorsque vous réciterez ce mantra sincèrement; Le Lumière du Bouddha vous touchera. E toutes les Illusions disparaîtront spontanément, comme le Brume se retire devant la Lune. 

On trouve une pratique rituel qui consiste à verser du sable béni par le Kômyô Shingon sur le corps des défunts ayant un mauvais Karma pour les aider à avoir une bonne renaissance. 

Version Shingon Shû

Jp: On abokya beirosha nô maka bodara mani handoma jimbara harabaritaya un
Sk: Om amogha-vairocana mahamudrå mani-padma-jvala pravarttaya hûm.

Dans cette version circulaire on dénombre 24 Bonji (écriture sacrée Siddham du Sanskrit), alors que le Kômyô Shingon n’en contient normalement que 23. Le 24ème étant un signe de ponctuation. Le cercle est utilisé pour montrer l’omniprésence de Daïnichi Nyorai.

Mantra de Daïnichi Nyorai et Représentation

Jp: On abiraunken bazaradato ban 
Sk: Om a-vi-ra-hûm-kham vajradhâtu vam

Fudô Myô Shingon : Fudo Mantra

 

Le Mantra de Fudô Myô est extrêmement important dans la pratique de l’école Shingon. Il est récité seul, ou bien en préambule à toute sorte d’exercices, comme la récitation de passage de Sûtra, le Gongyo. Il est bien sur utilisé dans le Jusanbutsu Shingon : Le Mantra des 13 bouddhas.

Jp: Nômaku sanmanda bazaradan senda makaroshada sowataya un tarata kanman. 
Sk: Namah samanta-vajrânâm canda mahârosana sphotaya hûm trat hâm mâm.

Namu Myoho Renge Kyo : Daimoku Mantra

 

Le mot japonais Daïmoku signifie le titre, le sujet ou le thème d’un texte. Ce terme est utilisé dans le Bouddhisme pour désigner le titre d’un Sûtra. La Nichiren Shû (fondé par le moine Nichiren Daishonin 1222-1282) a fortement démocratisé le Daïmoku du Sûtra du Lotus de la Loi Merveilleuse.

En effet, l’école Nichiren se base sur trois principes ésotériques « San Daï » qui sont :

  • La récitation du Daïmoku du Sûtra du Lotus « Myoho Renge Kyo »: « Namu Myoho Renge Kyo », pratique proche du Mantra / Shingon. 
  • La réprésentation du vénéré Honzon : le Gohonzon, pratique proche du Mandala / Kannen. 
  • L’entretien et la dévotion au foyer de la pratique Kaiden : le Butsudan.

Daïmoku Solitaire – Daïmoku en Groupe

Daïmoku en Musique

Le Gohonzon est une calligraphie ésotérique contenant des noms de bouddhas, de bodhisattvas, les Shi Tennô, Fudo & Aizen Myô et des références mythologiques. Nichiren y inscris clairement que son école est dans la ligné du Tendaï Shû. Il est à noté que dans la pratique quotidienne de la Nichiren Shû, on trouve aussi un Gongyo constitué du chapitre 2 « Juryo » et 16 « Hoben » du Sûtra du Lotus.


Ce petit tour d’horizon est pour le moment terminé. Nous ne pouvons que constater qu’il n’existe pas de véritable différence fondamentale entre la pensée mystique occidentale et la pensée orientale. Alors oui, bien sur, les coutumes changent, les noms aussi mais la trame reste la même. L’esprit humain interprète le monde de la même façon, ou qu’il soit sur la terre. G.C. Jung en serait heureux.

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